Bahia X Rastafaris!

Anhänger organisieren sich in evangelikalen Kirchen, Gewerkschaften oder in Gemeinschaften wie der in Rocinha.\r\n\r\nAuf den Wellen des Reggae erreichte der Rastafarianismus Bahia. Mit dem Gesicht, der Stimme und den Haaren von Bob Marley, Peter Tosh, Bunny Wailer und anderen Reggaemen, gehört auf den Straßen von Maciel, Pelourinho oder sogar in seinen Bordellen, Orten, wohin die Musik der karibischen Inseln zuerst kam. Im Kontakt mit der baianischen Kultur erhielt der Rastafarianismus ein eigenes Gesicht. „So wie es unmöglich ist, einen Nullpunkt für das Reggae in Bahia zu definieren, ist es unmöglich, zu einer einzigen Definition des baianischen Rastafarianismus zu gelangen. Was existiert, ist eine vielschichtige Identität“, erklärt Antônio Gody, Soziologe, Forscher und Referenz im Studium des Reggae in Bahia. \r\n\r\nHeute nähert sich der Rastafarianismus in Salvador dem Syndikalismus an und kämpft für Beschäftigung und die Bürgerschaft des Rasta; verbindet sich mit dem Pentecostalismus, mit zu evangelikalen Kirchen konvertierten Rastafaris; wird zur bloßen Ästhetik, wobei Dreadlocks (Haarsträhnen) die Wertschätzung der schwarzen Rasse repräsentieren. Aber es gibt noch einen Ort, an dem wir dem Ursprung der Bewegung, dem jamaikanischen Rastafarianismus, näherkommen können, gekennzeichnet durch ländliche Gemeinschaften. \r\n\r\nIn Rocinha, einem nicht urbanisierten Dörfchen, versteckt im Pelourinho, teilen Rastafaris ihre Zeit zwischen Musikproduktion und dem Lesen und Diskutieren der Bibel, dem höchsten Buch des Rastafarianismus. Sie leben abseits des Produktionsschemas der kapitalistischen Gesellschaft, machen Reggae, sprechen von Frieden und Einheit und befolgen strikt einige Gebote und Rituale der Bewegung. Vor allem jene, die zur Meditation und spirituellen Erhebung führen.\r\n\r\n

JAMAICA-VERBINDUNG

\r\nMehr als ein neuer Rhythmus, eine neue Musik war Reggae das Tor zum Rastafarianismus, einem Lebensstil, einer Philosophie, Religion oder Bewegung (je nachdem, wer ihm folgt), geboren in Jamaika und die jungen Schwarzen von Salvador in der Mitte der 70er und Anfang der 80er bezauberte. Es stärkte das Selbstwertgefühl, den Willen, gegen ein unterdrückerisches und kapitalistisches System zu kämpfen. Zusammen mit den antikolonialistischen Stimmen, die in der ganzen Welt erklangen, stimmten Bahias Rastas im Chor gegen eine andere Art von Sklaverei ein: nicht mehr körperlich, sondern mental. \r\n\r\nHeute, mehr als 20 Jahre nach diesem Anfangsmoment, bleibt etwas unberührt und noch latent im Herzen derer, die sich Rastas nennen: der Wunsch nach Freiheit, ausgedrückt in Bob Marleys Songs — The songs of freedom — die noch heute in allen Ecken dieser Stadt und der Welt nachhallen, unabhängig von Farbe oder sozialer Klasse der Hörer. Die Kraft von Reggae und Rastafarianismus in Bahia lässt sich teilweise durch die Ähnlichkeit zwischen Salvador und karibischen Städten verstehen. Die Straßen des Dois de Julho, die denen von Havanna ähneln, die Sonnenhitze, die den Körper wärmt und weich macht, die Farbe und geflochtenen Haare der Bewohner, die Klänge afrikanischer Trommeln... Außerdem ist die sozioökonomische Realität ähnlich. \r\n\r\nHistorisch brachte der Sklavenhandel Schwarze aus ähnlichen Regionen nach Bahia und auf die karibischen Inseln. Und die Echos der Sklaverei sieht man noch in der Armut der schlammigen Straßen der Viertel Alagados und des jamaikanischen Trenchtown (Stadt über Gräben). „Das Einzige, was mich daran erinnert, dass ich in Salvador und nicht in Jamaika bin, ist die Sprache, Portugiesisch“, sagte Denis Brown, einer der großen Vertreter der Reggae-Musik, dem Produzenten Lino de Almeida, verantwortlich für das Programm Rasta-Reggae und einer der Gründer der Legião Rastafari da Bahia, 1983 gegründet und fast zwei Jahre später erloschen. Und genau der Sprachunterschied ist die erste Ursache der verschiedenen Versionen, die der Rastafarianismus in Salvador annahm. \r\n\r\nDer erste Kontakt der Baianos mit dem Rastafarianismus erfolgt über die Musik, alles auf Englisch. Die Reggae-Fans, meist junge Schwarze aus der Peripherie, beherrschten nicht einmal vollständig Portugiesisch. Und selbst als der Aufwand für Übersetzungen begann, wurde ignoriert, was nicht in den Songs stand. Erst später würde die Bibel von baianischen Rastas gelesen und befolgt.\r\n\r\n

KRAFT UND MACHT

\r\nTrotz des Informationsmangels ist Musik eine mächtige Kraft und zog allein Anhänger zum Rastafarianismus. Laut Antônio Gody gibt es einen Herzschlag-Groove im E-Bass des Reggae, der tief in die Menschen eindringt. „Bis 78 hörte ich viele Musikarten, aber nichts, was mich so berührte. Mit Jimmy Cliff, Bob Marley und Peter Tosh begannen die Songs, mein Herz tief zu berühren, und ich wollte mich in dieser Musik vertiefen“, bestätigt Joacy Neves, Präsident der Associação Beneficente, Cultural e Recreativa União Rastafari, 1993 gegründet. „Wir versammelten etwa 500 Menschen aus der ganzen Stadt in Liberdade, um Musik zu hören, zu diskutieren und die Texte zu verstehen. \r\n\r\nWir waren jung, schwarz, arm, und uns verband noch das Interesse am Reggae“, sagt Lino. Diese Treffen in Liberdade, Sitzviertel des Ilê Aiyê, zeigen den fruchtbaren Boden und die günstige Zeit für Mobilisierung um die Wertschätzung der schwarzen Kultur. „Alles hing zusammen, die ersten Rastas entstanden zu dieser Zeit, gleichzeitig mit den Afro-Blöcken (Ilê wurde 1974 gegründet) und der Schwarzen Bewegung, die 1978 begann. Und eines der interessantesten Dinge am Rastafarianismus war die Rekonstruktion der Bibel aus ethnischer Perspektive“, betont Gody. Die Annäherung war so groß, dass eine Karnevalseinheit, der Bloco Muzenza, sich sogar zum Reggae-Bloco erklärte.\r\n\r\n

FRUSTRIERT UND LEIDEND

\r\nFür Jessy Congo, 52, Rastafari und Leiter der Band Congo Naya, aus der Gemeinde Monte Sinai in Guyana, spielt es keine Rolle, ob in Jamaika oder anderen Ländern — die Wahrheit ist, dass die Menschen frustriert, leidend waren und deshalb in die Bewegung eintraten. „Ich war einer derjenigen, die 1979 hineingesogen wurden. Alle suchten Liebe“, erzählte er im Haus, in dem er derzeit mit seiner Gruppe im Pelourinho lebt. Diese Botschaft — „One love/One heart/Let's get together and feel alright“ — wurde hier von Bob Marley verbreitet, lange bevor baianische Rastas sich der Bibel, dem Alten Testament zuwandten, das die Grundlagen des Rastafarianismus bringt. \r\n\r\n„Wir ließen die Haare zuerst als Dreadlocks wachsen wegen der Identifikation mit dem Idol. Erst später begannen wir, alles zu hinterfragen, und erfuhren, dass dies eines der streng befolgten Gebote der Rastafaris war, wegen dessen, was in der Bibel steht“, gesteht Joacy. „Der Rastafarianismus kommt hier verdünnt an“, sagt Marcos Guimarães, Gitarrist der Band Adão Negro und Forscher zur Identität der Reggae-Fans und Rastas in Bahia. „Ich denke, hier ist die Ästhetik noch stärker als alles. Rasta-Haar wurde Mode, wurde Fashion. \r\n\r\nAber in Wahrheit bringt schon dieses neue Schönheitskonzept an sich eine Verhaltensänderung mit sich“, betont Guima, wie er auch genannt wird. Für Lino de Almeida, der mehrmals in die Karibik reiste wegen seiner Arbeit mit Künstlern wie Gregory Isaacs und Starlights, „existiert der Rastafarianismus als Religion nur in Jamaika. Hier ist er viel mehr eine Bewegung, die verschiedene Dinge umfassen kann.“ Heute ist es schwer, einen orthodoxen Rastafari zu finden, wie die genannt werden, die strikt die Gebote befolgen, vegetarisch zu sein, nicht zu trinken, kein Körperhaar zu schneiden oder zu rasieren, keine sexuellen Beziehungen mit einer menstruierenden Frau zu haben. Die Rastas aus Guyana scheinen die Ausnahmen zu sein. Aus der Karibik kommend sind die Mitglieder von Congo Naya Beispiele von Rastas, die der ursprünglichen Bewegung am nächsten kommen.\r\n\r\n

PENTEKOSTALISCHE KIRCHEN

\r\nIn Salvador sind zwei Phänomene im Rastafarianismus auffällig: die Annäherung junger Rastas an pfingstliche Kirchen und an Klassenorganisationen. Durch das Leben nach dem Alten Testament und einen Baptisten (Marcus Garvey) als einen seiner Gründer stand der Rastafarianismus von Anfang an den evangelikalen Kirchen nahe. In Salvador konvertierten viele Rastas, in einer Radikalisierung des religiösen Vorschlags des Rastafarianismus, zum Nachteil des sozialeren Charakters, des Kampfes gegen Babylon. \r\n\r\nJedenfalls bleibt Reggae Teil des Lebens konvertierter Rastas. Wichtige Reggaemen wie Cristal und Nengo Vieira. Eine Zeit lang gab es sogar große Shows im im Cine Art, Politeama, eingerichteten Tempel. In Salvador geschieht sogar etwas für orthodoxe Rastas Undenkbares, die jeder Annäherung an die kapitalistische Welt entgegenstehen. In einer Version, die sich der Klassenkampf- und Gewerkschaftsbewegung nähert, kämpfen die Mitglieder der União Rastafari — die sich in der Metallarbeiter-Gewerkschaft versammeln, bis sie eine eigene Zentrale finden — für Arbeitsplätze und Professionalisierung.\r\n\r\n

AFROAMERIKANISCHE BEWEGUNG

\r\nDer Rastafarianismus entstand in Jamaika in einer Zeit großer Wirtschaftskrise. Der Rastafarianismus ist eine Bewegung, die in Jamaika in einer Zeit großer Wirtschaftskrise entstand. Nachkommen afrikanischer Sklaven lebten in Elend, unter schrecklichen Bedingungen, und diese Situation ließ fruchtbaren Boden für die Keime des antikolonialistischen, baptistischen und äthiopianistischen Denkens des Jamaikaners Marcus Garvey. Anfang des 20. Jahrhunderts, Garvey, der 1917 nach England ging, startete seine Rede zur Wertschätzung der schwarzen Rasse, pries ihre Macht gegen kolonialistische Kräfte, predigte die Rückkehr zur Mutter Afrika und startete 1920 eine Prophezeiung. Er bat Schwarze, nach Afrika zu schauen, und sagte die Krönung eines schwarzen Äthiopiers voraus, der König der Könige werden würde. \r\n\r\nGarvey kaufte sogar eine Schifffahrtsgesellschaft, um die Rückkehr nach Afrika zu fördern, erreichte diesen Kontinent aber selbst nie. 1930 schienen sich jedoch seine Vorhersagen zu erfüllen. In Äthiopien wurde der junge Ras Tafari Makonnen unter dem Titel Haile Selassié I. zum Kaiser gekrönt. Selassié behauptet, Nachkomme von König David, direkter Linie von König Salomo und der Königin von Saba zu sein (jeweils ein Hebräer und eine Äthiopierin), „etwas, das, wenn es nicht bestätigt werden kann, auch nie das Gegenteil bewiesen wurde“, erklärt Gody. Haile proklamierte sich König der Könige, Herr der Herren, Löwe des Stammes Juda. \r\n\r\nSeine Figur wird mit dem neuen Messias, dem Christus des Alten Testaments, assoziiert. Und Äthiopien mit dem Paradies auf Erden, oder Zion, wie es auch genannt wird. Tatsächlich gewann Selassié laut Antonio Gody kurz vor dem Zweiten Weltkrieg an Bekanntheit. „Ende der 30er Jahre invadierte Mussolini Äthiopien und machte in seinen Schriften klar, dass er die Schlacht von Adoa 1896 rächte, als Kaiser Menelik II. und Makonnen, Hailes Onkel, die Italiener vertrieben. Die neue italienische Invasion unter Mussolini zeigt die Bedeutung Äthiopiens auf der Weltbühne. Es war das einzige afrikanische Land, das sich dem Kolonialismus nicht unterwarf“, erzählt Gody. \r\n\r\nMit der Invasion reiste Selassié nach Europa, um Hilfe zu suchen und Wege zu verhandeln, Mussolini zum Rückzug zu bewegen. Er war der erste afrikanische Herrscher, der dem Völkerbund beitrat, der zur UNO werden sollte. In derselben Zeit gründete er in den USA die Ethiopian World Federation zur Unterstützung der Wiederherstellung Äthiopiens. Mit Kriegsende und Italiens Niederlage zeigte Selassié seine Wertschätzung, indem er Land in der Region Shashamane an Afro-Descendants spendete, die zur Mutter Afrika zurückkehren wollten. Ohne sich ihrer Bedeutung bewusst zu sein, entstanden in Jamaika, genauer in Kingston, wo bereits baptistische Kirchen mit garveyistischem Denken existierten, drei Strömungen des Rastafarianismus: Nyabinghi, Ethiopian National Society und Twelve Tribes of Israel.\r\n\r\n

SECHS PRINZIPIEN

\r\nEiner der Meilensteine der Rasta-Bewegung war die Gründung in den 1940er Jahren der Pinnacle Commune (Gemeinschaft des Gipfels, des Höhepunkts, des Peaks), gegründet von Leonard Howell, einem der wichtigsten Führer der Rasta-Bewegung und Gründer der Ethiopian National Society. Howell entwickelte sechs Prinzipien, deren Verteidigung ihn ins Gefängnis brachte: Hass auf die weiße Rasse; Überlegenheit der schwarzen Rasse; Rache an Weißen für ihre Bosheit; Verleugnung, Verfolgung und Demütigung der Regierung und Behörden Jamaikas; Vorbereitung auf die Rückkehr nach Afrika und Anerkennung von Haile Selassié I. als höchstes Wesen und alleiniger Souverän der schwarzen Rasse. \r\n\r\nTatsächlich widerspricht die Intoleranz dieser Prinzipien den Hauptmerkmalen, die Rastas weltweit annehmen. Das friedliche Leben in Harmonie mit Gott und Natur, Respekt und Toleranz gegenüber allen Wesen, dazu das Leben gemäß den Schriften und die Ablehnung materieller Besitztümer. Wegen seiner Reden gegen England und die Regierung Jamaikas wurde Howell zwei Jahre inhaftiert. Nach der Freilassung rekrutierte er viele Anhänger und gründete die Pinnacle Commune in den Bergen über Kingston. \r\n\r\nDieser abgelegene Ort diente zumindest anfangs dem Zweck, Behörden fernzuhalten. Abseits der großen Zentren wird in der Gemeinschaft der Gebrauch von Ganja (wie der Rastafarianismus Marihuana oder Cannabis bezeichnet) frei angenommen, und das heilige Kraut, the holy herb, dessen Gebrauch durch Bibelstellen gerechtfertigt ist, wächst frei und im Überfluss. Tatsächlich ist gerade der Ganja-Gebrauch einer der Hauptgründe für Diskriminierung und Vorurteile gegen den Rastafari. Ein Fakt, den jeder Rasta zu klären pflegt. \r\n\r\nFür den Rastafari ist der Ganja-Gebrauch ritualistisch, religiös. Außerdem wird er medizinisch genutzt. Als Tee gegen Kopfschmerzen, beruhigend, appetitanregend und für Erwachsene und Kinder verabreicht. Man verwendet ihn auch in der Küche für Kuchen, Kokosnuss-Süßigkeit, als Gewürz für Bohnen. „Im Rastafarianismus wird Marihuana ritualistisch, maßvoll genutzt, anders als die Dimension der Wahrnehmungsveränderung. Es hat medizinischen Gebrauch.“\r\n\r\n

STIGMA DER MARGINALITÄT

\r\nJedoch lastet das Zeichen der Marginalität, des Handels, auf dem Rastafari. Für Alumínio, 45, Rastafari und Mitglied der Band Bem Aventurados, gibt es viel Vorurteil gegen den Rastafari. „Und bedenke: Nicht jeder Rasta trägt Dreadlocks und nicht jeder Dread ist ein Rasta, nicht jeder Rastafari raucht“, erklärt er. „Der Rasta ist kein Kiffer, was eine Entartung der zeitgenössischen Welt ist“, meint Antonio Gody. \r\n\r\nDiskriminierung existiert auf verschiedene Weise. „Schau einen Rasta im Bus an: Der Sitz neben ihm ist immer leer“, erzählt Alumínio lächelnd. Aber das schlimmste Vorurteil, der effektivste Weg für Babylon, den Fortschritt der Bewegung zu verhindern, ist laut Joacy Neves die Beschäftigungsverweigerung. „Brüder, die keine Musiker oder Handwerker sind, müssen oft ihre Ästhetik aufgeben und die Dreads schneiden, um ihre Familien zu ernähren. Wir haben schon viele Anhänger deshalb verloren“, sagt der Präsident der União Rastafari. Alumínio und andere Rastas der Gemeinschaft in Rocinha, Pelourinho, müssen sich vorerst keine Sorgen machen. \r\n\r\nSie bilden keine ländliche Gemeinschaft und sind nicht von Bergen umgeben wie in Jamaika, aber sie haben Nachbarn, die ihren Lebensweg und ihre Gewohnheiten respektieren und bewundern. „Wir haben nichts über sie zu sagen, außer Gutes. Sie stören niemanden, sind respektvoll, mögen Kinder und machen sehr schöne Musik. Sie sprechen die ganze Zeit von Jesus und auch gegen soziale Ungerechtigkeit“, sagte Rosângela Auera, 32. „Zum Zusammenleben sind sie großartig. Und was ich am meisten mag, ist, dass sie nicht fluchen“, schließt Maria Juracy, 45, seit zehn Jahren Nachbarin der Rastafaris von Rocinha.