¡Bahia X Rastafaris!

Los adeptos se organizan en iglesias evangélicas, sindicatos o en comunidades como la de Rocinha.\r\n\r\nPor las ondas del reggae, el rastafarianismo llegó a Bahia. Con la cara, la voz y el cabello de Bob Marley, Peter Tosh, Bunny Wailer y otros reggaemen, escuchados en las calles de Maciel, Pelourinho, o incluso en sus prostíbulos, lugares donde primero llegaban las músicas de las islas del Caribe. En el contacto con la cultura baiana, el rastafarianismo adquirió una cara propia. "Así como es imposible definir un hito cero para el reggae en Bahia, es imposible llegar a una definición única del rastafarianismo baiano. Lo que existe es una identidad multifacética", explica Antônio Gody, sociólogo, investigador y referencia en el estudio del reggae en Bahia. \r\n\r\nHoy, en Salvador, el rastafarianismo se acerca al sindicalismo y lucha por el empleo y la ciudadanía del rasta; se vincula al pentecostalismo, con los rastafaris convertidos a las iglesias evangélicas; se convierte en mera estética, con los dreadlocks (mechones de cabello) representando la valorización de la raza negra. Pero aún hay un lugar donde es posible encontrarnos más cerca de la raíz del movimiento, al rastafarianismo jamaicano, marcado por la existencia de comunidades rurales. \r\n\r\nEn Rocinha, una aldeita no urbanizada y escondida en Pelourinho, los rastafaris dividen su tiempo entre la producción musical y la lectura y discusión de la Biblia, libro máximo del rastafarianismo. Viven apartados del esquema de producción de la sociedad capitalista, haciendo reggae, hablando de paz y unión y siguiendo al pie de la letra algunos preceptos y rituales del movimiento. Principalmente aquellos que llevan a meditar y a la elevación espiritual.\r\n\r\n

CONEXIÓN JAMAICA

\r\nMás que un nuevo ritmo, una nueva música, el reggae fue la puerta de entrada del rastafarianismo, un estilo de vida, filosofía, religión o movimiento (según quien lo siga), que nació en Jamaica y encantó a los jóvenes negros de Salvador a mediados de la década de 70 e inicios de los 80. Encantó y fortaleció la autoestima, la voluntad de luchar contra un sistema opresor y capitalista. Junto con las voces anticolonialistas que resonaban por todo el mundo, los rastas de Bahia hicieron coro contra otro tipo de esclavitud: ya no física, sino mental. \r\n\r\nHoy, más de 20 años después de este momento inicial, algo permanece intacto y aún latente en el corazón de quienes se dicen rastas: el deseo de libertad, expresado en las canciones de Bob Marley — The songs of freedom — que hasta hoy reverberan por todos los rincones de esta ciudad y del mundo, independientemente del color o la clase social de quien las escucha. La fuerza del reggae y el rastafarianismo en Bahia puede entenderse en parte por la semejanza entre Salvador y las ciudades del Caribe. Las calles del Dois de Julho que se parecen a las de La Habana, el calor del sol que calienta y ablanda el cuerpo, el color y el cabello trenzado de sus habitantes, los sonidos de los tambores africanos... Además, la realidad socioeconómica también es parecida. \r\n\r\nHistóricamente, el tráfico trajo a Bahia y llevó a las islas caribeñas negros de regiones semejantes. Y los ecos de la esclavitud se ven aún en la pobreza de las calles embarradas de los barrios de Alagados y de la Trenchtown (ciudad sobre zanjas) jamaicana. "Lo único que me hace recordar que estoy en Salvador y no en Jamaica es el idioma, el portugués", dijo Denis Brown, uno de los grandes representantes de la música reggae, al productor Lino de Almeida, responsable del programa Rasta-Reggae y uno de los fundadores de la Legião Rastafari da Bahia, creada en 1983 y extinta casi dos años después. Y es precisamente la diferencia de idiomas la primera causa de las diferentes versiones que asumió el rastafarianismo en Salvador. \r\n\r\nEl primer contacto de los baianos con el rastafarianismo se da a través de la música, toda en inglés. Los regueiros, en su mayoría jóvenes negros de la periferia, ni siquiera dominaban completamente el portugués. Y aun cuando se inicia el esfuerzo para realizar las traducciones, lo que no estaba en las canciones era ignorado. Solo más tarde la Biblia pasaría a ser leída y seguida por los rastas baianos.\r\n\r\n

FUERZA Y PODER

\r\nA pesar de la falta de informaciones, la música es una fuerza poderosa y por sí sola atrajo adeptos al rastafarianismo. Según Antônio Gody, existe una levada cardíaca en el bajo eléctrico del reggae que penetra profundamente en las personas. "Hasta el 78, escuchaba muchos tipos de músicas, pero nada que me tocara tanto. Con Jimmy Cliff, Bob Marley y Peter Tosh, las canciones comenzaron a tocar fondo mi corazón y quise profundizar en esta música", confirma Joacy Neves, presidente de la Associação Beneficente, Cultural e Recreativa União Rastafari, fundada en 1993. "Llegamos a reunir cerca de 500 personas de toda la ciudad en Liberdade, para escuchar música, discutir e intentar entender las letras. \r\n\r\nÉramos jóvenes, negros, pobres, y existía en común aún el interés por el reggae", afirma Lino. Estas reuniones en Liberdade, barrio sede del Ilê Aiyê, muestran el terreno fértil y la época propicia para la movilización en torno a la valorización de la cultura negra. "Estaba todo colado, los primeros rastas surgen en esta época, al mismo tiempo en que los blocos afros (el Ilê es fundado en 74) y el movimiento negro, que se inicia en 78. Y una de las cosas más interesantes del rastafarianismo fue la reconstrucción de la Biblia en una perspectiva étnica", subraya Gody. La aproximación fue tan grande que una entidad carnavalesca, el bloco Muzenza, llega a proclamarse el bloco del reggae.\r\n\r\n

FRUSTRADOS Y SUFRIDOS

\r\nPara Jessy Congo, 52 años, rastafari y líder de la banda Congo Naya, natural de la comunidad de Monte Sinai, de Guyana, no importa si en Jamaica o en otros países, la verdad es que las personas estaban frustradas, sufriendo y, por eso, entraron en el movimiento. "Yo fui uno de los que fueron absorbidos, en 1979. Todo el mundo buscaba amor", contó, en la casa en que actualmente vive con su grupo, en Pelourinho. Este discurso — "Un amor/Un corazón/Vamos a unirnos y estar bien" — fue aquí difundido por Bob Marley, mucho antes de que los rastas baianos se debruçaran sobre la Biblia, sobre el Antiguo Testamento, que trae los fundamentos del rastafarianismo. \r\n\r\n"Dejamos crecer el cabello con dreadlocks primero por la identificación con el ídolo. Solo después comenzamos a cuestionar todo y supimos que este era uno de los preceptos seguidos al pie de la letra por los rastafaris, por lo que está escrito en la Biblia", confiesa Joacy. "El rastafarianismo llega aquí diluido", afirma Marcos Guimarães, guitarrista de la banda Adão Negro e investigador sobre la identidad de los regueiros y rastas de Bahia. "Creo que, aquí, la estética aún es más fuerte que todo. El cabello rasta se volvió moda, se volvió fashion. \r\n\r\nPero, en verdad, hasta esta nueva concepción de belleza ya trae por sí sola un cambio de comportamiento", subraya Guima, como también es conocido. Para Lino de Almeida, que ya viajó varias veces al Caribe, por cuenta de sus trabajos con artistas como Gregory Isaacs y Starlights, "como religión, el rastafarianismo solo existe en Jamaica. Aquí, es mucho más un movimiento, que puede comportar varias cosas". Hoy, es difícil encontrar un rastafari ortodoxo, como son denominados los que siguen al pie de la letra los mandamientos de ser vegetariano, no beber, no cortar ni rasurar pelo alguno del cuerpo, no tener relaciones sexuales con mujer menstruada. Los rastas de Guyana parecen ser las excepciones. Viniendo del Caribe, los integrantes de Congo Naya son ejemplos de rastas que más se aproximan al movimiento original.\r\n\r\n

IGLESIAS PENTECOSTALES

\r\nEn Salvador, dos fenómenos son marcantes en el rastafarianismo: la aproximación de los jóvenes rastas con las iglesias pentecostales y con las organizaciones de clase. Por vivir de acuerdo con el Antiguo Testamento y tener un baptista (Marcus Garvey) como uno de sus fundadores, desde su origen el rastafarianismo estuvo próximo a las iglesias evangélicas. En Salvador, muchos rastas acabaron convirtiéndose, en una radicalización de la propuesta religiosa del rastafarianismo, en detrimento del carácter más social, de lucha contra la Babilonia, del rastafarianismo. \r\n\r\nDe cualquier forma, el reggae continúa formando parte de la vida de los rastas convertidos. Importantes reggaemen como Cristal y Nengo Vieira. Durante un tiempo, llegó a haber grandes shows en el templo montado en el Cine Art, del Politeama. En Salvador sucede incluso algo impensado para los rastas ortodoxos, que son contra cualquier aproximación con el mundo capitalista. En una versión que se aproxima a la lucha de clases y movimientos sindicales, los miembros de la União Rastafari — que se reúnen en el sindicato de metalúrgicos, mientras no encuentran una sede propia — luchan por empleos y profesionalización.\r\n\r\n

MOVIMIENTO AFROAMERICANO

\r\nEl rastafarianismo surgió en Jamaica en un momento de gran crisis económica. El rastafarianismo es un movimiento que surge en Jamaica, en un momento de gran crisis económica. Descendientes de esclavos africanos vivían en la miseria, en pésimas condiciones y esta situación dejó terreno fértil para germinar las semillas del pensamiento anticolonialista, baptista y etiopianista del jamaicano Marcus Garvey. A comienzos del siglo XX, Garvey, que parte hacia Inglaterra en 1917, lanza su discurso de valorización de la raza negra, enaltece su poder contra las fuerzas colonialistas, predica el retorno a la Madre África y lanza una profecía, en 1920. Pide a los negros que miren hacia África y prevé la coronación de un negro etíope que se convertiría en el rey de los reyes. \r\n\r\nGarvey llega incluso a comprar una compañía de navegación, para incentivar el retorno a África, pero él mismo nunca llegó a ese continente. Sin embargo, en 1930, parece que sus previsiones se realizaron. En Etiopía, es coronado emperador el joven Ras Tafari Makonnen, bajo el título de Haile Selassié I. Selassié reclama ser descendiente del Rey David, de la estirpe directa del Rey Salomón y la Reina de Saba (respectivamente, un hebreo y una etíope), "algo que, si no es posible confirmar, tampoco nunca fue probado lo contrario", explica Gody. Haile se proclama Rey de Reyes, Señor de Señores, León de la Tribu de Judá. \r\n\r\nSu figura se asocia al nuevo Mesías, al Cristo del Antiguo Testamento. Y Etiopía, al paraíso en la tierra, o Zion, como también es llamada. En verdad, según Antonio Gody, Selassié gana notoriedad poco antes de la Segunda Guerra. "A finales de la década de 30, Mussolini invade Etiopía, dejando claro en sus escritos que estaba vengando la batalla de Adoa, de 1896, cuando el entonces emperador Menelik II y Makonnen, tío de Haile, expulsan a los italianos. La nueva invasión italiana organizada por Mussolini muestra la importancia que tenía Etiopía en el escenario mundial. Fue el único país africano que logró no someterse al colonialismo", cuenta Gody. \r\n\r\nCon la invasión, Selassié viaja a Europa pidiendo ayuda y negociando formas de hacer retroceder a Mussolini. Es el primer gobernante africano en entrar en la Sociedad de Naciones, que pasaría a ser la ONU. En ese mismo período, funda en EE.UU. la Ethiopian World Federation, para dar apoyo a la restauración de Etiopía. Con el fin de la guerra y la derrota de Italia, Selassié mostró su consideración donando tierras en la región de Shashamane a los afrodescendientes que quisieran retornar a la Madre África. Sin tener noción de su importancia, nacen en Jamaica, más específicamente en Kingston, donde ya existían iglesias baptistas ligadas al pensamiento garveyista, tres corrientes del rastafarianismo: Nyabinghi, Ethiopian National Society y Twelve Tribes of Israel.\r\n\r\n

SEIS PRINCIPIOS

\r\nUno de los hitos del movimiento rastafari fue la creación, en la década de 40, de la Pinnacle Commune (Comunidad del Pináculo, del Apogeo, del Pico), fundada por Leonard Howell, uno de los más importantes líderes del movimiento rasta y fundador de la Ethiopian National Society. Howell desarrolla seis principios, cuya defensa acaba llevándolo a la cárcel: Odio a la raza blanca; superioridad de la raza negra; venganza contra los blancos por su maldad; negación, persecución y humillación del gobierno y las autoridades de Jamaica; preparación para el retorno a África y reconocimiento de Haile Selassié I como ser supremo y único soberano de la raza negra. \r\n\r\nEn verdad, la intolerancia de estos principios va contra las principales características adoptadas por los rastas alrededor del mundo. La de vida pacífica, en armonía con Dios y la naturaleza, de respeto y tolerancia con todos los seres, además de la existencia de acuerdo con las escrituras y negación de las posesiones materiales. Por causa de sus discursos contra Inglaterra y el gobierno de Jamaica, Howell es preso por dos años. Después de salir, recluta un gran número de seguidores y funda la Pinnacle Commune en las montañas sobre la ciudad de Kingston. \r\n\r\nEsta ubicación remota sirve a los propósitos, al menos iniciales, de mantener alejadas a las autoridades. Aislada de los grandes centros, en la comunidad el uso de la Ganja (como el rastafarianismo identifica la marijuana, o marihuana) se adopta libremente y la hierba santa, the holy herb, que posee su uso justificado por pasajes de la Biblia, crece libremente y en abundancia. En verdad, es precisamente el uso de la ganja uno de los principales motivos de discriminación y prejuicio contra el rastafari. Un hecho que todo rasta hace punto de aclarar. \r\n\r\nPara el rastafari, el uso de la ganja es ritualístico, religioso. Además, se utiliza con fines medicinales. Servida como tés contra el dolor de cabeza, calmante, para abrir el apetito y administrada para adultos y niños. Se usa, también, en la cocina, para hacer pasteles, cocada, como condimento del frijol. "En el rastafarianismo, la marihuana se usa de una forma ritualística, comedida, diferente de la dimensión de alterar la percepción. Posee uso medicinal."\r\n\r\n

ESTIGMA DE LA MARGINALIDAD

\r\nSin embargo, la marca de la marginalidad, del tráfico, recae sobre el rastafari. Para Alumínio, 45 años, rastafari y componente de la banda Bem Aventurados, existe mucho prejuicio contra el rastafari. "Y fíjate que, así como no todo rasta usa dreadlock y no todo dread es rasta, no todo rastafari fuma", explica. "El rasta no es un fumeta, que es una degeneración del mundo contemporáneo", opina Antonio Gody. \r\n\r\nDe cualquier forma, la discriminación existe de diversas maneras. "Mira a un rasta dentro del autobús: el asiento de su lado siempre estará vacío", cuenta Alumínio, sonriendo. Pero el peor prejuicio, la forma más eficaz de la Babilonia de impedir el avance del movimiento, en opinión de Joacy Neves, es la negación al empleo. "Los hermanos que no son músicos o artesanos muchas veces tienen que desistir de su estética y cortar los dreads para sustentar a sus familias. Ya perdimos muchos adeptos por eso", afirma el presidente de la União Rastafari. Alumínio y otros rastas que forman parte de la comunidad que queda en Rocinha, Pelourinho, por ahora no necesitan preocuparse por eso. \r\n\r\nNo forman una comunidad rural, ni están rodeados por montañas, como en Jamaica, pero poseen vecinos que respetan y admiran su opción de vida y hábitos. "No tenemos nada que decir sobre ellos, si no cosas buenas. No molestan a nadie, son respetuosos, les gustan los niños y hacen músicas muy bonitas. Hablan de Jesús todo el tiempo y también contra la injusticia social", dijo Rosângela Auera, 32 años. "Para la convivencia, son excelentes. Y lo que más me gusta es que no sueltan palabrotas", finaliza Maria Juracy, 45 años, vecina de los rastafaris de Rocinha desde hace diez años.