Le reggae dans le recôncavo bahianais : notes sur la musique et l'identité !

Le Reggae, rythme musical qui s'est développé en Jamaïque, émerge lorsque l'une des formes musicales natives, le mento, se laisse influencer par le rhythm'n blues. Avec l'inclusion du ska et son évolution vers le rock steady, tous les éléments qui donneraient naissance au rythme et aussi au mouvement sont ensuite incorporés. À partir des années soixante, les processus d'industrialisation et d'urbanisation en Jamaïque provoquent un flux migratoire important pour la formation et la projection du reggae. Dans ce contexte, la figure du Jamaïcain Bob Marley assume une importance fondamentale dans la propagation du message rasta dans le monde. Considéré comme le plus grand idole du reggae en Jamaïque et aussi au Brésil, Marley a même visité la capitale baïane en 1980.

L'apparition de la musique reggae à Salvador, cependant, a lieu bien avant la visite illustre, déjà dans les années soixante-dix. Le reggae a été cité par Caetano Veloso en 1972 sur le LP Transa, dont les arrangements ont été faits par Jards Macalé, et chanté par Gilberto Gil en 1979 dans une version de No woman no cry de Bob Marley. Le rythme a pris forme et des couleurs spéciales dans les travaux de Chico Evangelista & Jorge Alfredo et plus tard avec Lazzo Matumbi, qui a enregistré le single Guarajuba accompagné par les musiciens du groupe Studio 5. Dans les années quatre-vingt apparaissent des noms comme Nengo Vieira, Remanescentes, Terceiro Mundo, Dionorina, Geraldo Cristal et Ubaldo Warú. Mais le premier Baiano à explorer le genre et le positionnement rastafari dans les médias fut le cachoeirano Edson Gomes, sur son LP Reggae Resistência, en 1988. À cette époque, alors que l'industrie de l'axé peinait à peine à marcher, il vendait 100 000 disques dans tout le Nordeste. Dix ans plus tard, en 1998, Sine Calmon a mis Fogo na Babilônia pendant le carnaval de Salvador. Dès lors, comme signe des temps, une génération de reggae-men cachoeiranos diversifie la scène locale.

Il n'est pas possible de préciser le moment exact où le reggae est arrivé à Cachoeira — ville bucolique afro-baroque du Recôncavo — mais c'est plus ou moins dans les années soixante-dix que des groupes du genre ont commencé à se former dans la ville. Édifiée au bord du fleuve Paraguaçú, la ville de Cachoeira est bien connue pour ses demeures, construites avec les capitaux des temps d'or de la canne et du tabac. Cachoeira a aussi eu le commerce fluvial comme l'une de ses principales activités économiques. La tradition culturelle et la religiosité sont des traits forts de son peuple, qui a aussi adopté la musique comme forme d'expression. Ses manifestations populaires apportent presque toujours la musique et n'incorporent pas seulement des rythmes régionaux, puisqu'en plus du samba (Tia Ciata, la patronne des écoles de samba de Rio de Janeiro, était cachoeirana), un autre rythme africain a aussi trouvé dans la ville la plus noire de l'intérieur baiano un accueil immédiat.

Dans le domaine de la musique populaire, le processus d'intégration du goût moyen des pays périphériques à des standards préétablis promu initialement seulement par les grandes usines de disques, la radio, le cinéma, la télévision et bientôt par l'industrie moderne orientée vers les loisirs urbains (appareils sonores, juke-boxes, bandes d'enregistrement sonore et vidéo, instruments de musique électroniques, spectacles de masse, etc.), a commencé à fonctionner au Brésil depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. Dans le cas étudié, le rythme apparaît à Cachoeira lorsque le "miracle brésilien" arrive au Recôncavo baiano avec la technologie pétrochimique implantée à la place des anciennes plantations de canne, apportant avec elle les technologies de communication et les nouveautés de l'industrie phonographique.

Le reggae fait dans le Recôncavo suit le style le plus traditionnel du genre jamaïcain, connu comme "roots reggae" ou "reggae de raiz" ; en tempo 4/4, basse en avant en ton grave, exploration mélodique variée et incorporation maximale de la batterie. Outre l'empathie ethnique, il a trouvé à Cachoeira de bonnes raisons de fleurir : ensellement économique, léthargie sociale et un fort filon créatif populaire.

Cette préoccupation si nette, évidente à travers la façon la plus traditionnelle de faire du reggae, renforce le mythe cultivé dans divers milieux baianos, selon lequel dans le Recôncavo, plus spécifiquement à Cachoeira, se trouverait l'essence du reggae brésilien. La patrie noire et musicale dont l'éthos a permis l'émergence de nombreux artistes, dont Caetano Veloso, de la ville voisine de Santo Amaro.

L'utilisation de la musique afro-américaine et des technologies de communication contemporaines a conduit au développement du reggae jamaïcain, son appropriation et sa réinvention avec l'émergence des blocos afro-baianos. Le poète/anthropologue Antonio Risério affirme que le reggae a joué un rôle important dans le rapprochement entre les stars de la musique populaire brésilienne et le son des afoxés. Pour lui, la vague artistique jamaïcaine avait un parenté structurelle, rythmique, avec les afoxés. Risério argumente que la douce musique de la Jamaïque se trouve structurellement très proche de certaines manifestations musicales brésiliennes, comme le xote et l'ijexá. Dans ce contexte, la projection du reggae jamaïcain est fortement liée au processus de "réafricanisation" du carnaval baiano et de l'émergence de la "blackitude baiana" (expression du poète Waly Salomão).

Pour Paul Gilroy, la musique et les pratiques culturelles et sociales d'origine africaine dans la diaspora noire sont porteuses d'un monde meilleur et d'une critique sauvage du capitalisme et de l'Occident. Dans ce contexte, le reggae serait l'une des expressions les plus importantes pour certaines populations. Ou, dans certaines situations bien délimitées, l'expression adéquate au niveau socioculturel et aux caractéristiques de certaines communautés dans leur effort de reconstruction identitaire. Tous les éléments mentionnés suggèrent une certaine détermination pour l'adoption du reggae par cette population, mais quel que soit l'élément d'identification le plus important pour elle, le reggae est devenu référence esthétique, tribune de mobilisation, phénomène social important.

Le premier groupe cachoeirano à assumer esthétiquement une posture "rasta" fut Remanescentes, formé en 1986 et qui avait comme l'un de ses leaders le musicien Nengo Vieira. La présence de Nengo Vieira, musicien de Cachoeira connu comme l'un des précurseurs de la musique reggae dans le Recôncavo, figure dans les témoignages que j'ai recueillis comme un acteur d'importance fondamentale dans l'histoire du reggae baiano. Dans les années quatre-vingt, sa maison à Alto das Pombas, dans le quartier Federação, constituait un point de rencontre pour les musiciens amateurs du rythme. C'est là que s'est formé le groupe Remanescentes et y ont aussi répété Edson Gomes, Sine Calmon, Gerônimo, Lazzo et par extension, jusqu'à Raul Seixas.

Après la fondation du groupe, Nengo Vieira, Sine Calmon, Marco Oliveira et Tim Tim Gomes sont retournés habiter à Cachoeira et ont travaillé ensemble pendant près de dix ans. La lecture, la convivialité, la posture et le choix de vie, y compris le choix délibéré de la ville de résidence, tout cela composait la scénographie des musiciens adeptes de la fumée et de l'adoration de Jésus. Remanescentes fut un groupe alternatif communautaire qui, selon ses ex-membres, avait pour objectif de porter le message de l'évangile à travers le reggae. Ils adoptaient l'esthétique rastafari, mais avaient une forme propre de religion.

Bien qu'ils aient eu des dreads et fumé de la ganja, Remanescentes faisaient une interprétation de la Bible dans les moules protestants et avaient Jésus-Christ comme idole. Le groupe, qui avait l'entrepreneur Wesley Rangel comme l'un de ses admirateurs, a même enregistré un phonogramme dans les studios WR.

Leur présence et influence ont été responsables du dynamisme artistique et de l'"explosion" musicale dans la région et ont influencé des jeunes de la capitale. Actuellement, il existe environ huit artistes/groupes de reggae créés dans la ville : Edson Gomes, Tim Tim Gomes, Eddie Brown, Nengo Vieira & Tribo d'Abraão, Sine Calmon & Morrão Fumegante, Dystorção, Jah Live et Só as Cabeças. Ces dernières années, certains de ces musiciens ont migré vers Salvador pour promouvoir leurs travaux. À partir de 1996, le Pelourinho devient l'un des circuits pour ces performances. Les bars Novo Tempo et Babilônia et l'Hôtel Pelourinho furent des scènes où se produisirent jusqu'en 1998 les cachoeiranos Sine Calmon, Edson Gomes, Nengo Vieira et Marco Oliveira. Avec la fin des activités du groupe Os Remanescentes, ses quatre leaders ont formé d'autres groupes.

C'est à peu près à cette époque que certains musiciens soteropolitanos ont travaillé avec ces artistes. À travers des entretiens avec des musiciens de groupes soteropolitanos émergents (Adão Negro et Diamba), l'hypothèse a été confirmée que le reggae de Cachoeira serait une grande référence et source d'inspiration pour leurs travaux respectifs. Certains de ces musiciens ont même travaillé avec les reggae-men cachoeiranos et les considèrent comme leurs maîtres.

Du berceau du samba au centre du reggae, Cachoeira a assisté à la répétition d'une génération de musiciens qui ont cherché dans l'authenticité rasta la reconstruction esthétique et sociale du peuple afro du Recôncavo. L'identité politico-existentielle avec le message rasta a rapproché des jeunes de classe moyenne et pauvres du rythme jamaïcain, qui a été acculturé dans le Recôncavo. Outre le contexte historico-culturel, l'espace ethnique très approprié et les ressemblances — la Jamaïque et Cachoeira se recréent entre les reggae fans locaux dans une culture où la musique est partout : forte dans la religion, centrale dans les processions et rites de transe du candomblé, vivante dans les fêtes et de plus, là, surtout pour la jeunesse pauvre se réaliser, parler de ses problèmes et chercher l'ascension dans la stagnation d'une économie stagnante.

Enfin, l'appropriation esthétique du reggae comme celle du rock se fait par ceux qui se considèrent proches ou au sein du cercle de ceux qui se sentent identifiés et se produit, entre autres choses, par l'accessibilité et la similarité avec ceux qui, exclus, prennent par le chemin de la musique une carrière vers le monde de la culture de masse et de la citoyenneté.