Reggae et religion !

La projection mondiale du reggae a universalisé un nouveau langage musical et a apporté à la discussion de la culture jeune un autre élément, synthétisé au sein d'un système de pensée mystico-messianique, le Rastafarianisme. En ce sens, le reggae jamaïcain a été le principal diffuseur des croyances et des codes de comportement du Rastafarianisme dans le monde entier. L'esthétique rasta elle-même, mise en évidence par les immenses dreadlocks de Bob Marley, correspond à l'un de ses principaux symboles.

Le discours éthique et philosophique contre l'establishment a été brillamment intégré dans la mélodie du reggae. Le mouvement Rasta et la révolution musicale du reggae sont, à juste titre, un développement contemporain d'une longue lutte d'autodétermination et des aspirations de liberté des Noirs jamaïcains, inspirées surtout par les luttes des Maroons établis au XVIIIe siècle. Fondés sur ce discours, les Jamaïcains ont commencé à abandonner la marque d'esclaves coloniaux et ont cherché à reconstruire leurs identités. Ainsi, la libération symbolique est venue à travers la musique.

La religion Rastafari est née d'une prophétie du leader noir Marcus Mosiah Garvey faite dans une église de Kingston en 1927, où il dit : « Regardez l'Afrique, car lorsqu'un Noir sera couronné, le jour de la libération sera proche ». En 1930, lorsque Ras Tafari Makonnen est couronné empereur d'Éthiopie, des pasteurs jamaïcains consultent les Saintes Écritures et l'identifient comme l'incarnation vivante de Jah (forme abrégée de Jéhovah). Selon la lecture rasta de la Bible, Dieu est noir et tous les Noirs sont éthiopiens. L'idée de salut est liée au rapatriement, le retour en Éthiopie, où les rastas seraient reconduits par Ras Tafari (qui reçut le nom de Haillé Selassié) vers la terre promise des tribus d'Israël.

De cette façon, de nombreux Jamaïcains ont commencé à voir la société capitaliste moderne avec d'autres yeux. Les Noirs, qui sont passés de l'esclavage colonial à la captivité de Babylone, symbole du système capitaliste et de la civilisation blanche, ont vu dans le Rastafarianisme une philosophie de refus de cette organisation sociale. Le garveyisme fut une sorte de pont entre les sionismes noirs de la fin du XIXe siècle et la politique anticoloniale de la négritude qui suivit, rompant avec les mentalités missionnaires nord-américaines et créant un mode d'appartenance mutuelle que nous pouvons distinguer comme étant le panafricanisme de la solidarité.

Les luttes anticoloniales en Afrique, fondées sur le Rastafarianisme, ont assumé un rôle central dans le processus de reconstruction de l'identité des Noirs de cette région. Pendant la période de la Guerre froide, les idéaux rastas ont commencé à gêner les politiciens et à menacer le système en vigueur. Mais, malgré les contretemps, le message rasta a été propagé aux quatre coins du monde. Même n'étant pas bien vu et bien aimé par les « bald-heads », le reggae arrive ici, où il a exercé une influence sur la nouvelle musicalité brésilienne.

Au Brésil, la cordialité construite par le mythe de la démocratie raciale cède la place à l'adoption de traits polémiques. En ce sens, le reggae a permis à des artistes tels que Bob Marley et Jimmy Cliff d'influencer profondément les mouvements de revitalisation de la musique afro-baïane et de la musique populaire afro-maranhense. Les afoxés et blocos afros de Bahia peuvent être considérés comme importants dans cette période, autant que les fêtes de reggae à São Luís do Maranhão. De telles manifestations représentaient une possibilité de mobilisation politique et une prise de conscience de la jeunesse noire brésilienne.

En Bahia, tant à Cachoeira qu'à Salvador, le reggae a été en partie dépouillé de son contenu religieux original. Nous pouvons dire qu'ici, d'une manière générale, divers éléments ont également été incorporés à la pensée mystico-messianique qui a pris origine en Jamaïque. Le métissage culturel et le syncrétisme ont certainement contribué à la formation de ce melting pot baïano. Comme nous le voyons, l'identification de la jeunesse brésilienne avec la musique reggae n'a pas été un motif suffisant pour l'absorption complète du composant religieux intégré dans son message. Même en adoptant l'esthétique rasta et en étant sympathisants d'une partie du discours, peu de Brésiliens suivent la religion à la lettre.

Bien qu'il s'agisse d'une musique essentiellement ethnique, avec un discours politico-existentiel tourné vers le Noir, il y eut un autre facteur essentiel pour l'adoption du rythme au Brésil. En ce qui concerne le domaine de la musique proprement dite, un composant important doit être considéré : le parenté structurelle rythmique entre le reggae et certaines manifestations musicales brésiliennes, comme le xote et l'ijexá. En même temps, il faut tenir compte du fait que l'identification avec le rythme se produit également en conséquence des influences culturelles laissées, tant au Brésil qu'en Jamaïque, par des groupes d'esclaves provenant d'une même région d'Afrique. Cet héritage culturel a été, très probablement, conservé dans la mémoire des descendants noirs et reproduit dans toutes sortes de manifestations, y compris dans la musique.

Le plus important de tout cela est que la musique a été, sans aucun doute, le principal élément d'identification entre les deux cultures, la brésilienne et la jamaïcaine. Le reggae se constitue ainsi comme un « pont symbolique » reliant des peuples distincts et géographiquement éloignés, mais qui ont gardé vivant le merveilleux héritage laissé par un ancêtre commun.