Bahia X Rastafaris!

Les adeptes s'organisent en églises évangéliques, syndicats ou en communautés comme celle de Rocinha.\r\n\r\nSur les ondes du reggae, le rastafarianisme est arrivé à Bahia. Avec le visage, la voix et les cheveux de Bob Marley, Peter Tosh, Bunny Wailer et d'autres reggaemen, entendus dans les rues de Maciel, Pelourinho, ou même dans ses bordels, lieux où arrivaient d'abord les musiques des îles des Caraïbes. Au contact de la culture baiana, le rastafarianisme a acquis un visage propre. « Tout comme il est impossible de définir un point zéro pour le reggae à Bahia, il est impossible d'arriver à une définition unique du rastafarianisme baiano. Ce qui existe, c'est une identité multiforme », explique Antônio Gody, sociologue, chercheur et référence dans l'étude du reggae à Bahia. \r\n\r\nAujourd'hui, à Salvador, le rastafarianisme se rapproche du syndicalisme et lutte pour l'emploi et la citoyenneté du rasta ; se lie au pentecôtisme, avec les rastafaris convertis aux églises évangéliques ; devient une simple esthétique, les dreadlocks (touffes de cheveux) représentant la valorisation de la race noire. Mais il existe encore un lieu où l'on peut trouver plus près de la racine du mouvement, du rastafarianisme jamaïcain, marqué par l'existence de communautés rurales. \r\n\r\nÀ Rocinha, un petit hameau non urbanisé et caché dans le Pelourinho, les rastafaris partagent leur temps entre la production musicale et la lecture et la discussion de la Bible, livre suprême du rastafarianisme. Ils vivent à l'écart du schéma de production de la société capitaliste, faisant du reggae, parlant de paix et d'union et suivant à la lettre certains préceptes et rituels du mouvement. Principalement ceux qui mènent à la méditation et à l'élévation spirituelle.\r\n\r\n

CONNEXION JAMAÏQUE

\r\nPlus qu'un nouveau rythme, une nouvelle musique, le reggae fut la porte d'entrée du rastafarianisme, un style de vie, une philosophie, une religion ou un mouvement (selon qui le suit), né en Jamaïque et qui a enchanté les jeunes Noirs de Salvador au milieu des années 70 et au début des années 80. Il a enchanté et renforcé l'estime de soi, la volonté de lutter contre un système oppresseur et capitaliste. Avec les voix anticolonialistes qui résonnaient dans le monde entier, les rastas de Bahia ont fait chorus contre un autre type d'esclavage : plus physique, mais mental. \r\n\r\nAujourd'hui, plus de 20 ans après ce moment initial, quelque chose reste intact et encore latent dans le cœur de ceux qui se disent rastas : le désir de liberté, exprimé dans les chansons de Bob Marley — The songs of freedom — qui résonnent encore dans tous les coins de cette ville et du monde, quelle que soit la couleur ou la classe sociale de ceux qui les écoutent. La force du reggae et du rastafarianisme à Bahia peut s'expliquer en partie par la ressemblance entre Salvador et les villes des Caraïbes. Les rues du Dois de Julho qui ressemblent à celles de La Havane, la chaleur du soleil qui réchauffe et assouplit le corps, la couleur et les cheveux tressés de ses habitants, les sons des tambours africains... De plus, la réalité socioéconomique est aussi similaire. \r\n\r\nHistoriquement, la traite a amené à Bahia et emmené vers les îles caribéennes des Noirs de régions semblables. Et les échos de l'esclavage se voient encore dans la pauvreté des rues boueuses des quartiers d'Alagados et de la Trenchtown (ville sur les fossés) jamaïcaine. « La seule chose qui me rappelle que je suis à Salvador et non en Jamaïque, c'est la langue, le portugais », a dit Denis Brown, l'un des grands représentants de la musique reggae, au producteur Lino de Almeida, responsable du programme Rasta-Reggae et l'un des fondateurs de la Legião Rastafari da Bahia, créée en 1983 et éteinte presque deux ans plus tard. Et c'est précisément la différence de langues qui est la première cause des différentes versions que le rastafarianisme a prises à Salvador. \r\n\r\nLe premier contact des Baianos avec le rastafarianisme se fait par la musique, entièrement en anglais. Les reggae fans, en majorité de jeunes Noirs de la périphérie, ne maîtrisaient même pas complètement le portugais. Et même lorsque l'effort pour réaliser les traductions commence, ce qui n'était pas dans les chansons était ignoré. Ce n'est que plus tard que la Bible serait lue et suivie par les rastas baianos.\r\n\r\n

FORCE ET POUVOIR

\r\nMalgré le manque d'informations, la musique est une force puissante et a attiré à elle seule des adeptes au rastafarianisme. Selon Antônio Gody, il existe une levée cardiaque dans la basse électrique du reggae qui pénètre profondément les gens. « Jusqu'en 78, j'écoutais beaucoup de types de musiques, mais rien qui me touchait autant. Avec Jimmy Cliff, Bob Marley et Peter Tosh, les chansons ont commencé à toucher mon cœur en profondeur et j'ai voulu m'approfondir dans cette musique », confirme Joacy Neves, président de l'Associação Beneficente, Cultural e Recreativa União Rastafari, fondée en 1993. « Nous avons réussi à réunir environ 500 personnes de toute la ville à Liberdade, pour écouter de la musique, discuter et essayer de comprendre les paroles. \r\n\r\nNous étions jeunes, Noirs, pauvres, et nous partagions encore l'intérêt pour le reggae », affirme Lino. Ces réunions à Liberdade, quartier siège de l'Ilê Aiyê, montrent le terrain fertile et l'époque propice à la mobilisation autour de la valorisation de la culture noire. « Tout était lié, les premiers rastas surgissent à cette époque, en même temps que les blocs afros (l'Ilê est fondé en 74) et le mouvement noir, qui débute en 78. Et l'une des choses les plus intéressantes du rastafarianisme fut la reconstruction de la Bible dans une perspective ethnique », souligne Gody. L'approximation fut telle qu'une entité carnavalesque, le bloco Muzenza, finit par se proclamer le bloco du reggae.\r\n\r\n

FRUSTRÉS ET SOUFFRANTS

\r\nPour Jessy Congo, 52 ans, rastafari et leader du groupe Congo Naya, originaire de la communauté de Monte Sinai, en Guyane, peu importe qu'en Jamaïque ou dans d'autres pays, la vérité est que les gens étaient frustrés, souffrants et, pour cela, sont entrés dans le mouvement. « J'ai été l'un de ceux qui ont été aspirés, en 1979. Tout le monde cherchait l'amour », a raconté, dans la maison où il vit actuellement avec son groupe, au Pelourinho. Ce discours — « Un amour/Un cœur/Rassemblons-nous et sentons-nous bien » — fut ici diffusé par Bob Marley, bien avant que les rastas baianos ne se penchent sur la Bible, sur l'Ancien Testament, qui apporte les fondements du rastafarianisme. \r\n\r\n« Nous avons laissé pousser les cheveux en dreadlocks d'abord à cause de l'identification avec l'idole. Ce n'est qu'ensuite que nous avons commencé à tout remettre en question et avons su que c'était l'un des préceptes suivis à la lettre par les rastafaris, à cause de ce qui est écrit dans la Bible », confesse Joacy. « Le rastafarianisme arrive ici dilué », affirme Marcos Guimarães, guitariste du groupe Adão Negro et chercheur sur l'identité des reggae fans et rastas de Bahia. « Je pense qu'ici, l'esthétique est encore plus forte que tout. Les cheveux rasta sont devenus mode, sont devenus fashion. \r\n\r\nMais en vérité, même cette nouvelle conception de la beauté apporte déjà en soi un changement de comportement », souligne Guima, comme on l'appelle aussi. Pour Lino de Almeida, qui a déjà voyagé plusieurs fois aux Caraïbes, à cause de ses travaux avec des artistes comme Gregory Isaacs et Starlights, « en tant que religion, le rastafarianisme n'existe qu'en Jamaïque. Ici, c'est beaucoup plus un mouvement, qui peut englober diverses choses ». Aujourd'hui, il est difficile de trouver un rastafari orthodoxe, comme on appelle ceux qui suivent à la lettre les commandements d'être végétarien, ne pas boire, ne pas couper ni raser aucun poil du corps, ne pas avoir de relations sexuelles avec une femme menstruée. Les rastas de Guyane semblent être les exceptions. Venus des Caraïbes, les membres de Congo Naya sont des exemples de rastas qui se rapprochent le plus du mouvement original.\r\n\r\n

ÉGLISES PENTECÔTISTES

\r\nÀ Salvador, deux phénomènes sont marquants dans le rastafarianisme : l'approche des jeunes rastas avec les églises pentecôtistes et avec les organisations de classe. En vivant selon l'Ancien Testament et ayant un baptiste (Marcus Garvey) comme l'un de ses fondateurs, depuis son origine le rastafarianisme a été proche des églises évangéliques. À Salvador, beaucoup de rastas ont fini par se convertir, dans une radicalisation de la proposition religieuse du rastafarianisme, au détriment du caractère plus social, de lutte contre la Babylon, du rastafarianisme. \r\n\r\nDe toute façon, le reggae continue de faire partie de la vie des rastas convertis. D'importants reggaemen comme Cristal et Nengo Vieira. Pendant un temps, il y eut même de grands shows dans le temple monté au Cine Art, du Politeama. À Salvador se produit même quelque chose impensable pour les rastas orthodoxes, qui sont contre toute approche avec le monde capitaliste. Dans une version qui se rapproche de la lutte des classes et des mouvements syndicaux, les membres de l'União Rastafari — qui se réunissent au syndicat des métallurgistes, en attendant de trouver leur propre siège — luttent pour l'emploi et la professionnalisation.\r\n\r\n

MOUVEMENT AFRO-AMÉRICAIN

\r\nLe rastafarianisme est né en Jamaïque à un moment de grande crise économique. Le rastafarianisme est un mouvement qui surgit en Jamaïque, à un moment de grande crise économique. Les descendants d'esclaves africains vivaient dans la misère, dans de terribles conditions, et cette situation a laissé un terrain fertile pour germer les graines de la pensée anticolonialiste, baptiste et éthiopianiste du Jamaïcain Marcus Garvey. Au début du XXe siècle, Garvey, qui part pour l'Angleterre en 1917, lance son discours de valorisation de la race noire, exalte son pouvoir contre les forces colonialistes, prêche le retour à la Mère Afrique et lance une prophétie, en 1920. Il demande aux Noirs de regarder vers l'Afrique et prévoit le couronnement d'un Éthiopien noir qui deviendrait le roi des rois. \r\n\r\nGarvey va même jusqu'à acheter une compagnie de navigation, pour encourager le retour en Afrique, mais il n'a jamais atteint ce continent. Cependant, en 1930, il semble que ses prévisions se soient réalisées. En Éthiopie, le jeune Ras Tafari Makonnen est couronné empereur sous le titre de Haile Selassié I. Selassié prétend être descendant du Roi David, de la lignée directe du Roi Salomon et de la Reine de Saba (respectivement, un Hébreu et une Éthiopienne), « quelque chose qui, s'il n'est pas possible de le confirmer, n'a jamais été prouvé le contraire non plus », explique Gody. Haile se proclame Roi des Rois, Seigneur des Seigneurs, Lion de la Tribu de Juda. \r\n\r\nSa figure est associée au nouveau Messie, au Christ de l'Ancien Testament. Et l'Éthiopie, au paradis sur terre, ou Zion, comme on l'appelle aussi. En fait, selon Antonio Gody, Selassié gagne en notoriété peu avant la Seconde Guerre mondiale. « À la fin des années 30, Mussolini envahit l'Éthiopie, laissant clair dans ses écrits qu'il vengeait la bataille d'Adoa, en 1896, quand l'empereur Menelik II et Makonnen, oncle de Haile, expulsent les Italiens. La nouvelle invasion italienne organisée par Mussolini montre l'importance qu'avait l'Éthiopie sur la scène mondiale. C'était le seul pays africain qui avait réussi à ne pas se soumettre au colonialisme », raconte Gody. \r\n\r\nAvec l'invasion, Selassié voyage en Europe pour demander de l'aide et négocier des moyens de faire reculer Mussolini. Il est le premier dirigeant africain à entrer à la Société des Nations, qui deviendrait l'ONU. Dans cette même période, il fonde aux États-Unis la Ethiopian World Federation, pour soutenir la restauration de l'Éthiopie. Avec la fin de la guerre et la défaite de l'Italie, Selassié a montré sa considération en donnant des terres dans la région de Shashamane aux afro-descendants qui souhaitaient retourner à la Mère Afrique. Sans avoir conscience de son importance, naissent en Jamaïque, plus précisément à Kingston, où existaient déjà des églises baptistes liées à la pensée garveyiste, trois courants du rastafarianisme : Nyabinghi, Ethiopian National Society et Twelve Tribes of Israel.\r\n\r\n

SIX PRINCIPES

\r\nL'un des jalons du mouvement rasta fut la création, dans les années 40, de la Pinnacle Commune (Communauté du Pinacle, de l'Apogée, du Sommet), fondée par Leonard Howell, l'un des plus importants leaders du mouvement rasta et fondateur de l'Ethiopian National Society. Howell développe six principes, dont la défense finit par le mener en prison : Haine envers la race blanche ; supériorité de la race noire ; vengeance contre les Blancs pour leur méchanceté ; négation, persécution et humiliation du gouvernement et des autorités de la Jamaïque ; préparation au retour en Afrique et reconnaissance de Haile Selassié I comme être suprême et unique souverain de la race noire. \r\n\r\nEn fait, l'intolérance de ces principes va à l'encontre des principales caractéristiques adoptées par les rastas dans le monde. Celle de la vie pacifique, en harmonie avec Dieu et la nature, du respect et de la tolérance envers tous les êtres, en plus de l'existence conforme aux écritures et du rejet des possessions matérielles. À cause de ses discours contre l'Angleterre et le gouvernement de la Jamaïque, Howell est emprisonné pendant deux ans. Après sa libération, il recrute un grand nombre de disciples et fonde la Pinnacle Commune dans les montagnes au-dessus de la ville de Kingston. \r\n\r\nCet emplacement isolé sert aux fins, au moins initiales, de tenir les autorités à distance. Isolée des grands centres, dans la communauté l'usage de la Ganja (comme le rastafarianisme identifie la marijuana, ou le cannabis) est adopté librement et l'herbe sacrée, the holy herb, dont l'usage est justifié par des passages de la Bible, pousse librement et en abondance. En fait, c'est précisément l'usage de la ganja qui est l'une des principales raisons de discrimination et de préjugé contre le rastafari. Un fait que tout rasta tient à clarifier. \r\n\r\nPour le rastafari, l'usage de la ganja est rituel, religieux. De plus, il est utilisé à des fins médicinales. Servie en tisanes contre les maux de tête, calmante, pour ouvrir l'appétit et administrée aux adultes et aux enfants. On l'utilise aussi en cuisine, pour faire des gâteaux, de la cocada, comme assaisonnement pour les haricots. « Dans le rastafarianisme, la marijuana est utilisée de manière rituelle, mesurée, différente de la dimension d'altérer la perception. Elle a un usage médicinal. »\r\n\r\n

STIGMATE DE LA MARGINALITÉ

\r\nCependant, la marque de la marginalité, du trafic, pèse sur le rastafari. Pour Alumínio, 45 ans, rastafari et membre du groupe Bem Aventurados, il existe beaucoup de préjugés contre le rastafari. « Et figure-toi que, tout comme tout rasta ne porte pas de dreadlock et tout dread n'est pas rasta, tout rastafari ne fume pas », explique-t-il. « Le rasta n'est pas un fumeur de joints, ce qui est une dégénérescence du monde contemporain », estime Antonio Gody. \r\n\r\nDe toute façon, la discrimination existe de diverses manières. « Regarde un rasta dans le bus : le siège à côté de lui sera toujours vide », raconte Alumínio, en souriant. Mais le pire préjugé, la façon la plus efficace pour la Babylon d'empêcher l'avancée du mouvement, de l'avis de Joacy Neves, c'est le refus d'emploi. « Les frères qui ne sont pas musiciens ou artisans doivent souvent renoncer à leur esthétique et couper leurs dreads pour subvenir aux besoins de leurs familles. Nous avons déjà perdu beaucoup d'adeptes pour cela », affirme le président de l'União Rastafari. Alumínio et d'autres rastas qui font partie de la communauté située à Rocinha, Pelourinho, n'ont pas besoin de s'inquiéter de cela pour l'instant. \r\n\r\nIls ne forment pas une communauté rurale, ni ne sont entourés de montagnes, comme en Jamaïque, mais ils ont des voisins qui respectent et admirent leur choix de vie et leurs habitudes. « Nous n'avons rien à dire sur eux, sinon du bien. Ils ne dérangent personne, ils sont respectueux, ils aiment les enfants et font de très belles musiques. Ils parlent de Jésus tout le temps et aussi contre l'injustice sociale », a dit Rosângela Auera, 32 ans. « Pour la convivialité, ils sont excellents. Et ce que j'aime le plus, c'est qu'ils ne jurent pas », conclut Maria Juracy, 45 ans, voisine des rastafaris de Rocinha depuis dix ans.